古琴名人逸事：陶渊明与古琴的故事

名人逸事，往往会在流传过程中产生许多异文，甚至因过度阐释而变得面目全非。关于陶渊明的无弦琴便是一个明显的例子。沈约的《宋书·隐逸传》中最早记载此事：“潜不解音声，而畜素琴一张，无弦。

每有酒适，辄抚弄以寄其意。”稍后，萧统在《陶渊明传》中更加明确地说：“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张。”唐人修撰的《晋书·隐逸传》中说得更加生动：“性不解音，而畜素琴一张，弦徽不具。

每朋酒之会，则抚而和之，曰：‘但识琴中趣，何劳弦上声！’”从此以后，家蓄无弦琴便成为陶渊明最有名的逸事之一，后人不但津津乐道，而且试图寻求其中深意。

如果说李白的“素琴本无弦”（《戏赠郑溧阳》）只是直叙其事，那么黄庭坚的“彭泽意在无弦”（《赠高子勉》）就是一种寻求意义的阐释。黄庭坚甚至认为无弦琴具有更高的价值：“欲留君以陈遵投辖之饮，不如送君以陶令无弦之琴。酒嫌别后风吹醒，琴惟无弦方见心！”

（《送陈萧县》）更有甚者，则如唐人张随的《无弦琴赋》，不但说陶渊明“抚空器而意得，遗繁弦而道宣”，而且假托陶渊明之口声称：“乐无声兮情逾倍，琴无弦兮意弥在。天地同和有真宰，形声何为迭相待？”

到了现代的学者，更是连篇累牍地论证无弦琴之重大意义，许多论者不约而同地征引《老子》关于“大音希声”的观点，认为陶渊明的无弦琴便是对老子思想的深刻体认。然而，这符合事实的真相吗？

首先，陶渊明并不是“不解音声”。陶渊明是热爱音乐的，与读书、饮酒一样，弹琴也是他生活中的一大乐趣。这有其诗文为证：“弱龄寄事外，委怀在琴书。”（《始作镇军参军经曲阿》）“清琴横床，浊酒半壶。”（《时运》）“衡门之下，有琴有书。

载弹载咏，爰得我娱。”（《答庞参军》）“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”（《归去来兮辞》）“欣以素牍，和以七弦。”（《自祭文》）有什么理由说他“不解音声”？而且最后一例中明明说到“七弦”，那怎么会是一张无弦琴？

其次，陶渊明为人的最大特征就是真淳，他一生的行为举止中没有丝毫的伪饰与做作。正如苏东坡所说：“陶渊明欲仕则仕，不以求之为嫌。欲隐则隐，不以去之为高。饥则扣门而乞食，饱则鸡黍以延客。

古今贤之，贵其真也。”（《书李简夫诗集后》）我很难想象陶渊明会有意置办一张无弦之琴。一个人有意抱着一张没有弦的琴来抚弄，那种装神弄鬼的“行为秀”恐怕只有现代的“行为艺术家”才想得出来，我们不能厚诬古人。

那么，陶渊明的无弦琴究竟是怎么回事呢？《宋书》等典籍中的记载都是无中生有吗？我觉得苏东坡解得最好：“渊明自云‘和以七弦’，岂得不知音。

当是有琴而弦弊坏，不复更张，但抚弄以寄意，如此为得其真。”（《渊明无弦琴》）的确，陶渊明家境贫寒，衣食尚且不周，琴弦断了一时无力更换新弦是情理中事。琴弦未断时，陶渊明当然会弹出琴声。

琴弦断了，适逢心中有所感触需要抒发，他便抱着那张无弦琴抚弄一番，只要内心有其旋律便行，有没有发出琴声，又有什么关系？这本是自然真率，毫不做作的行为。可能有人看到了这种情景而不晓其意，几经传说，便成为《宋书》中的记载。